Numai cine are încredere în sine însuşi îi înţelege pe cei de lângă el.

Publicat 10 februarie 2021

Numai cine are încredere în sine însuşi îi înţelege pe cei de lângă el.

Nu este bogat cel care are mult, ci acela care dăruieşte mult.

Totul se va schimba când vom trece de la “a avea” la “a fi”.

Alegerea supremă pentru un om este să creeze sau să distrugă, să iubească sau să urască.

Nimeni nu poate să se implice cu adevărat în viaţă fără a fi adeseori trist.

Lăcomia este rezultatul unui gol interior.

Iubirea nu este un sentiment de care să se poată bucura oricine, indiferent de gradul său de maturitate… tentativele omului de a iubi vor fi sortite eşecului, dacă nu va încerca, cât se poate de activ, să-şi dezvolte personalitatea deplină, astfel încât să ajungă la o orientare productivă; că satisfacţia în iubirea individuală nu poate fi atinsă fără capacitatea de a-ţi iubi aproapele, fără o autentică smerenie, fără curaj, credinţă şi disciplină. Într-o cultură în care calităţile acestea sunt foarte rare, dobândirea capacităţii de a iubi rămâne de asemenea, inevitabil, o realizare rară. Şi într-adevăr, putem să ne întrebăm fiecare câte persoane care iubeau cu adevărat am cunoscut.

Iubirea este posibilă doar dacă două persoane comunică din centrul existenţei lor.

Dreptul de a ne exprima gândurile înseamnă ceva numai dacă suntem capabili să avem gânduri proprii.

De ce societatea trebuie să se simtă responsabilă numai pentru educaţia copiilor, dar nu şi pentru educaţia adultilor de orice vârstă?

Iubirea este grija activă pentru viaţa şi creşterea a ceea ce iubim.

Iubirea este un act de credinţă.

Fericirea nu este un dar al lui Dumnezeu, ci un fruct al stării interioare.

\Iubirea e singurul răspuns de bun simţ la problematica existenţei umane.

Omul este singurul animal pentru care propria sa existenţă constituie o problemă pe care trebuie s-o rezolve.

Iubirea imatură spune: “Te iubesc pentru că am nevoie de tine.” Iubirea matură spune: “Am nevoie de tine pentru că te iubesc.”

Viaţa nu are un alt înţeles decât acela pe care i-l dăm fiecare, cu toată forţa de care suntem capabili.

Lăcomia este o groapă fără fund, care angajează omul într-un efort neîntrerupt de a-şi satisface o nevoie, fără însă a ajunge la satisfacţie.

Sunt convins că plictiseala este una dintre cele mai groaznice torturi. Dacă ar fi să ne imaginăm iadul, acesta ar fi locul unde ai fi încontinuu plictisit.

A muri este sfâşietor, iar ideea că trebuie să moară cineva fără să fi trăit este de nesuportat.

Erich Fromm

A început studiile universitare în 1918 la Universitatea din Frankfurt am Main cu două semestre de jurisprudență. În timpul semestrului de vară din 1919, a studiat la Universitatea din Heidelberg, unde a început să studieze sociologia sub Alfred Weber (fratele mai bine cunoscutului sociolog Max Weber), filosoful psihiatru Karl Jaspers și Heinrich Rickert. A primit doctoratul în sociologie de la Heidelberg în 1922. La mijlocul anilor 1920, s-a pregătit să devină psihanalist prin sanatoriul psihanalitic al Friedei Reichmann din Heidelberg. El și-a început practica clinică în 1927. În 1930 s-a alăturat Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt și și-a terminat pregătirea psihanalitică.
Erich Seligmann Fromm s-a născut la 23 martie 1900, la Frankfurt am Main, singurul copil al părinților evrei ortodocși.
Fromm s-a străduit mereu să evadeze din cultura șovinistă înconjurătoare. Tot el, știm de la varii săi biografi, s-a chinuit să eludeze posesivitatea asfixiantă a mamei și asperitățile nevrotice ale tatălui. Din fericire pentru el, au existat alții care să-i ghideze preocupările intelectuale, inclusiv angajatul tatălui său, un tânăr evreu galițian pe nume Oswald Sussman, care l-a și introdus în opera lui Karl Marx, unchiul Emmanuel Fromm, care l-a familiarizat cu vastitatea culturii europene, sau Rabinul Nehemiah Anton Nobel, liderul comunității evreilor ortodocși din Frankfurt, care l-a ajutat pe tânărul Erich să se apropie de misticismul iudaic.

După preluarea puterii de către naziști în Germania, Fromm s-a mutat mai întâi la Geneva și apoi, în 1934, la Universitatea Columbia din New York. Împreună cu Karen Horney și Harry Stack Sullivan, Fromm aparține unei școli de gândire psihanalitică neo-freudiană. Horney și Fromm au avut fiecare o influență marcantă asupra gândirii celuilalt, iar Horney a luminat câteva aspecte ale psihanalizei pentru Fromm, iar acesta din urmă a elucidat sociologia pentru Horney. Relația sa s-a încheiat la sfârșitul anilor 1930. După plecarea din Columbia, Fromm a contribuit la formarea filialei din New York a Școlii de Psihiatrie din Washington în 1943, iar în 1946 a fondat Institutul Alb de Psihiatrie, Psihanaliză și Psihologie „William Alanson”. A fost profesor la Facultatea de la Bennington College în perioada 1941-1949 și a predat cursuri la New School for Social Research din New York între 1941 și 1959.
Când Fromm s-a mutat în Mexico City în 1949, a devenit profesor la Universitatea Națională Autonomă din Mexic (UNAM) și a înființat o secție psihanalitică la școala medicală de acolo. Între timp, a predat ca profesor de psihologie la Universitatea de Stat din Michigan din 1957 până în 1961 și ca profesor adjunct de psihologie la postul absolvent de Arte și Științe de la Universitatea din New York după 1962. A predat la UNAM până la pensionarea sa, în 1965, La Societatea Mexicană de Psihanaliză (SMP) până în 1974. În 1974 s-a mutat din Mexico City în Muralto, Elveția. A murit în urma unui infarct miocardic, în 1980, la domiciliul său, cu cinci zile înainte de împlinirea vârstei de 80 de ani. În tot acest timp, Fromm își menține propria practică clinică și publică o serie de cărți.
Fromm a fost ateu. Relația lui cu religia a fost una tumultoasă. Deși a primit o educație conservatoare, Fromm a renunțat încă din tinerețe la credința religioasă, când a căpătat convingerea că religia este o sursă a divizării rasei umane. Această perspectivă a fost tot o consecință a expunerii la ororile produse de războaiele mondiale. El a declarat că, pe lângă faptul că s-a întrebat cum a fost posibilă existența acestora, „am devenit extrem de suspicios în ceea ce privește toate ideologiile și declarațiile oficiale și mi s-a format convingerea că trebuie să te îndoiești și să pui sub semnul întrebării absolut tot”.
Prima sa lucrare seminală din 1941, Escape from Freedom este văzută ca una dintre lucrările fondatoare ale psihologiei politice. Cea de-a doua lucrare importantă, Omul pentru sine: o anchetă în psihologia eticii, publicată pentru prima oară în 1947, a continuat și a îmbogățit ideile din Escape from Freedom. Luate împreună, aceste cărți au subliniat teoria despre caracterul uman al lui Fromm, care a fost o ieșire naturală a teoriei lui Fromm despre natura umană. Cartea cea mai populară a lui Therma a fost “The Art of Loving”, un bestseller internațional publicat pentru prima dată în 1956, care a recapitalizat și completat principiile teoretice ale naturii umane găsite în Escape from Freedom și Omul pentru principiile sale, principii revizuite în multe dintre cele mai importante lucrări ale lui Fromm.
Piatra de temelie a filosofiei umaniste a lui Fromm este interpretarea sa asupra istoriei biblice a exilului lui Adam și Eva din Grădina Edenului. Bazându-se pe cunoștințele sale despre Talmud, Fromm a subliniat că faptul de a distinge între bine și rău este în general considerat a fi o virtute, dar că oamenii biblici consideră în general că Adam și Eva au păcătuit prin neascultarea de Dumnezeu și mâncarea de la pomul cunoașterii. Dincolo de o condamnare simplă a sistemelor de valori autoritare, Fromm a folosit povestea lui Adam și a Evei ca o explicație alegorică pentru evoluția biologică umană și agitația existențială, afirmând că atunci când Adam și Eva au mâncat din pomul cunoașterii, ei au devenit conștienți de sine ca fiind separate Din natură, fiind încă parte din ea. De aceea, ei s-au simțit “goi” și “rușinați”: ei au evoluat în ființe umane, conștienți de ei înșiși, propria lor mortalitate și lipsa de putere în fața forțelor naturii și a societății și nu mai erau uniți cu universul așa cum erau Instinctivitatea lor, existența preumană ca animale.
Fromm a considerat că dragostea este mai degrabă o capacitate creativă interpersonală decât o emoție, și a distins această capacitate creativă de ceea ce a considerat a fi diferite forme de nevroze narcisiste și de tendințe sado-masochiste care sunt în mod obișnuit susținute ca dovadă a “iubirii adevărate”. Într-adevăr, Fromm a văzut experiența “a cădea în dragoste” ca dovadă a eșecului în a înțelege adevărata natură a iubirii, despre care credea că avea mereu elementele comune de îngrijire, responsabilitate, respect și cunoaștere.
Autoritarismul dă controlul asupra celuilalt. Prin prezentarea libertății cuiva, acest act elimină aproape în totalitate libertatea de alegere. În cele din urmă, distructivitatea este orice proces care încearcă să elimine pe alții sau pe lume ca întreg, pentru a scăpa de libertate. Fromm a spus că “distrugerea lumii este ultima, aproape disperată încercare de a mă salva de a fi strivită de ea”.

Fromm a examinat îndelung viața și opera lui Sigmund Freud. El a identificat o discrepanță între teoria freudiană timpurie și ulterioară: și anume că, înainte de primul război mondial, Freud a descris unitățile umane ca o tensiune între dorință și represiune, dar după încheierea războiului, el a încadrat forțele umane ca o luptă între viața biologică universală Moartea (Eros și Thanatos) instincte. Fromm i-a acuzat pe Freud și pe urmașii lui că nu au recunoscut niciodată contradicțiile dintre cele două teorii. El a criticat de asemenea gândirea dualistă a lui Freud.
Potrivit lui Fromm, descrierile freudiene ale conștiinței umane ca lupte între doi poli erau înguste și limitate. De asemenea, Fromm l-a condamnat ca pe un misoginist incapabil să gândească în afara mediei patriarhale a Vienei de la începutul secolului al XX-lea. Cu toate acestea, Fromm a exprimat un mare respect față de Freud și realizările sale, în ciuda acestor critici. Fromm a susținut că Freud a fost unul dintre „arhitecții epocii moderne” alături de Albert Einstein și Karl Marx, dar a subliniat că el l-a considerat pe Marx mult mai important din punct de vedere istoric decât pe Freud și un gânditor mai fin.
Culminarea filosofiei sociale și politice a lui Fromm a fost cartea sa The Sane Society, publicată în 1955, care a argumentat în favoarea unui socialism umanist și democratic. Bazându-se în primul rând pe lucrările timpurii ale lui Karl Marx, Fromm a căutat să sublinieze din nou idealul libertății, lipsit de cel mai marxism sovietic și descoperit mai des în scrierile socialiștilor liberali și teoreticienilor liberali. Marca socialismului lui Fromm a respins atât capitalismul occidental, cât și comunismul sovietic, pe care el l-a văzut ca fiind dezumanizator și care a dus la fenomenul virtual al fenomenului de înstrăinare. A devenit unul dintre fondatorii umanismului socialist, promovând scrierile timpurii ale lui Marx și mesajele sale umaniste către publicul american și occidental.
La începutul anilor ’60, Fromm a publicat două cărți care se ocupă de gândirea marxistă (Conceptul lui Marx despre om și dincolo de lanturile iluziei: întâlnirea mea cu Marx și Freud). În 1965, pentru a stimula cooperarea occidentală și estică între umaniștii marxistici, Fromm a publicat o serie de articole intitulată Humanismul socialist: un simpozion internațional. În 1966, Asociația Umanistă americană la numit Umanist al Anului.
Așadar, în multe feluri, faima lui Erich Fromm s-a bazat pe succesul (atât popular, cât și academic al) Fugii de libertate, o lucrare care a ghidat interpretările asupra fenomenului totalitar de la mijlocul secolului XX.
Fromm a descris „fuga de libertate” în termeni psihanalitici, identificând în individul modern impulsurile sadomasochiste care l-au împins la subordonarea oarbă față de autoritățile statului precum și la distrugerea altora ca „țapi ispășitori”. Politica, a arătat același Fromm, a devenit un debușeu al patologiilor psihologice individuale.
Fuga de libertate a rezonat cu acei intelectuali de pe ambele maluri ale Atlanticului care încercau să explice succesul temporar al fanatismului, naționalismului, al prejudecăților etnice și rasiale.
Fromm a iubit oamenii și a crezut cu tărie în capacitatea noastră de crea, în empatie și în compasiune. Implicarea sa în politică a fost una activă și concretă, el fiind activist al drepturilor civile. A condus mișcări de protest împotriva armelor nucleare și a participat la proteste împotriva războiului din Vietnam.
Preocupat de natură, el a atenționat încă de atunci că distrugerea a ceea ce ne înconjoară înseamnă distrugerea noastră. A organizat mișcări de protest și a lansat campanii pentru protecția mediului.